集体身份认同从何而来？一个多元本体论的观点 研究

近期国际关系领域对文化和身份认同的许多研究工作都强调了观念和制度的因果作用。作者通过身份建构的物质元素阐明了集体身份认同的更广泛的社会化过程。作者认为，在与仪式相结合并与神话和符号相链接的情况下，文化的物质表现，如纪念碑和建筑，以类似于教育机构和白话文学的社会化效果的方式，形成了政体的集体记忆。作者通过比较罗马帝国和晚期奥匈帝国身份认同建构中的物质性和实践性元素来说明这些观点，并总结分析了在欧盟“欧洲”身份认同中物质文化的作用。

Jonathan M. Acuff 卡罗莱纳海岸大学 情报和国家安全研究副教授

国际关系领域的学术论证通常使用本体论术语来定义。现实主义者和新自由主义制度主义者强调个体主义、唯物主义和理性主义的本体论，而建构主义者和一些自由主义者则强调观念和规范的构成和因果特性，嵌入了观念主义、整体主义和社会本体论。

本文旨在超越国际关系领域的当代辩论，引入更为具体的物质性角色，为集体身份认同的混合本体论提供阐述。作者认为演绎者的自我理解是由实践的日常习惯所构建的。通过仪式，公民围绕纪念碑等物质节点形成集体身份认同，并结合一个民族神话和符号的实质性内容的情感吸引力，这些文化的物质表现反映了政体的集体记忆。

作者将通过两个叙事案例研究分解集体身份认同的物质元素，建立起对集体身份形成中物质性和实践的构成效应的范围条件。第一项研究追踪了西罗马帝国集体身份认同的物质属性和关系实践。第二项研究了奥匈帝国现代性和传统的混杂，为理解晚期现代身份、民族主义及种族和宗教文化属性提供了见解。

文章强调通过将物质性、记忆和实践纳入建构主义理论，更全面地理解身份的形成，超越了现代制度的单一关注，为国际关系学者提供一种深入探讨集体身份本体论的途径，并呼吁国际关系学者重新审视文化的主流观点。

制度主义者认为，集体认同能够通过不同社会制度的变异来解释政治结果，从而产生同质化的政体。通常，这些机构是国家的一部分，正如Suny所指出的，“进入国家机构或与它们隔离会深刻地影响身份的产生”。这些机构通过内化思想、价值观和规范来使公民社会化。

随着社会学中制度理论被纳入主流国际关系学，强调国家机构作用的方法已成为解释身份认同形成和文化在国际政治中更普遍的因果作用的最常用方法之一。关于国际体系观念构成的最有影响力的建构主义论点在很大程度上依赖于国家间的社会互动。一些国际关系学者将身份认同视为民族和国家机构的历史配置以及源自现代化和国家建设的社会化变化的产物，有些人认为国家集体认同是现代国家“全球合理化”长期趋势的一部分。

此外，许多学者虽然没有将他们的分析主要局限于国家组织，但仍然将构成性的观念与跨国机构的社会化效应联系起来。有关文化和身份认同在欧盟中的作用的研究即是如此。正如Mayer和Palmowski所主张的，“在欧洲层面存在的最强烈的身份是法律和制度性的。”尽管一些研究关注非国家层面，但探讨其他政府间组织和非政府组织对规范和身份塑造的制度主义理解仍然是主流。

制度主义的论点强调现代制度对集体认同的塑造力量，通过公共教育、大规模征兵和媒体系统等方式影响公民。然而，该论点可能过于强调理想类型，忽略了现代机构在社会实践中的经验变异。

对古代和现代社会的比较表明，古代社会在培育相对同质信仰体系方面存在显著差异，而对现代性的过度强调可能过于极端。例如，古罗马的领土大于大多数现代国家。尽管缺乏完全合理化的官僚结构，但罗马帝国制定了一套统一的军事训练计划和相对一致的治理和官僚实践，这使得执政精英对省份具有一定的指挥权。在许多方面，罗马当然不像现代国家，但是帝国在“生产”大量拥有相似信仰的公民方面非常有效。非意大利人复制罗马社会实践的程度令人瞩目，相比之下，诸如印度尼西亚的许多当代国家尽管拥有现代国家的所有附属物，但却无效地产生着“本国人”。

然而，制度主义的身份认同理论也面临着一些困难，问题出在是否所有社会都要沿着“通向现代”的进步道路发展。许多国家在现代化之前就已经建立了“国家”状态，而民族主义情感与现代化程度之间的关系并不总是明确。以现代主义标准来看，一些国家早在18世纪中期就展现了民族主义的特征。对于那些在达到先进水平之前就展现出现代主义和其他国家特征的国家，例如墨西哥、西班牙、希腊和意大利，他们通过反对入侵者的民族主义战争形成了国家认同。然而，这些国家在官僚体系和工业化方面仍未达到现代水平。

制度导向的学者可能过于强调他们的解释模型适用于现代案例，而忽视了现代性不是终点，身份不是人为的二元对立。当代政治的定义由分解和系统相互关联的趋势共同塑造，而将这些趋势之一描述为与现代政治相对立是有问题的。将分析重点过于集中在身份的制度来源上使我们忽略了国际政治变化的多样性和经验参与者的丰富性。

本文旨在通过拓宽建构主义者的关注领域，强调身份建构是观念和物质活动的复杂过程。文化与意识形态和唯物主义的混合本体论在这一理念中占据关键地位，集体认同的形成涉及多个方面，包括艺术、音乐、文学、建筑、习俗、信仰和时尚等文化内容。除了文化内容，身份的建构还通过社会地位、仪式参与、集体活动、神话和符号，以及通过建筑和体育活动对这些思想和感情进行的物质表示来形成情感和认知联系。

物质参照物强化了理念在集体意识中的存在。对于人们来说，理念是一种实际存在的物理存在。举例来说，当基督徒进入哥特式大教堂时，他们的信仰通过建筑的属性（如彩色玻璃窗、拱形天花板）得到物质指涉，产生情感效果，建立起了人们与理念以及其他人的物理共存关系。艺术和建筑也在“身份概念的隐喻可视化”方面发挥相似的作用。

皮埃尔·布迪厄的作品中提供了对仪式化动作和文化物质性最系统的理解。他通过概念习惯，将文化的社会生产与其在实践中的日常实例相结合，强调了与国家集体体系的隐喻联系。这些仪式性活动产生了一种国家官僚机构很少激发的亲密感，将公民与政治机构联系在一起。文化的物质表现涉及信仰和实践的代际传递，通过理念、价值观和规范的内化，进一步在集体记忆中扎根。与书籍和图片提供的“非常概要和不完整的画面”形成对比，作为我们自己例行生活的产物，记忆提供了一个“更丰富、更具连续性的肖像”。

身份认同通过对物质符号的含义进行反思性斗争，如纪念碑或其他具有象征意义的物理场所，进一步嵌入集体记忆中。作者认为建构主义者应该将物质性和实践纳入他们目前已经使用的基于制度的理论之中。作者引入这些额外的分析焦点，希望产生一个真正综合的集体认同理论，认真对待文化的本体论混合性质。

马库斯·奥勒留在《沉思录》中指出，过去流行的表达方式和人名如今已经过时，一切都在时间的推移中淡入传说，被遗忘。然而，罗马人却通过建造复杂的纪念碑来纪念文明和标志性人物，通过仪式和符号构建集体记忆形成了身份。随着罗马共和国的衰落，新的象征性世界出现，罗马的集体身份通过市民美德、神化的多神论和对罗马永恒的信仰来定义。帝国时期，罗马的集体身份扩展到地方精英和大部分人口，形成了一个强大的城邦。每个省的首府努力创建“小罗马”，通过公共空间和设施，如赛车场、角斗场和浴场，使人成为罗马人。这些场所塑造了人们的行为，传递了成为罗马人的经验。

罗马化也体现在私人生活中，贵族和骑士阶层的豪华住宅装饰着复杂的马赛克和描绘罗马众神形象的图案。即使在地位较低的住宅中，仍然展示了重要神圣形象的图片和雕像。在罗马的公共空间中，贵族阶层通过话语展示其地位，激活整个罗马的集体记忆，定义并帮助传承共同的文化身份。

随后，一项帝国法令将演讲从公共空间转移到了家庭中，成为贵族青年进行例行引介的仪式。私人朗诵变成了只有受邀者能参加的小组朗读，这种转变使其从私人变为公共话语，明显具有政治色彩，目标受众是罗马公众。皇帝之所以允许这种仪式存在，是因为它虽然保留了私人的形式，却与罗马具有一种亲密的联系，这种规范构成了统治者试图代表的身份体系。

罗马集体认同的衰落与滋养它的物质环境的变化相一致。由于精英阶层的掠夺，区分“野蛮人”和“罗马人”变得困难。城市中心的物质衰败加速了罗马人的信仰崩溃，预示着分权化和中世纪时期的来临。在410年罗马被洗劫之前，其人口减少了三分之二。在帝国的西部省份，罗马公民逐渐通过地区、部落和语言群体来定义自己，导致了一个越来越强制的国家机构，但这些努力不足以应对压力。在基督教的影响下，罗马在东部得到重新定义，君士坦丁堡建立了新的罗马秩序，持续千年。

在19世纪末的奥地利，哈布斯堡家族的神话、仪式和宗教特质构成了身份的核心。然而，随着奥地利国家在17和18世纪的现代化，这种习惯作为政体归属感的公共仪式变得更加突出。因此，它们通过文学传承传递给庞大的小资产阶级，并通过将帝国主要城市的公共空间进行巨大的公共工程改造，嵌入了更广泛人口的集体记忆。与本文的分析焦点保持一致，作者强调与物质性和实践的习性相关联的奥地利身份的要素。

与欧洲许多身份群体一样，哈布斯堡王朝的起源神话声称与罗马有历史渊源，强调皇帝与基督的神性联系，这一点通过皇帝参与宗教仪式来证明和加强。圣体礼拜和足洗礼仪式体现了皇帝与教会的紧密关系，强调他是神圣罗马帝国的统治者，为统治者注入神秘光环并保证国家持久性的存在。

此外，宗教通过建筑、音乐和文化活动传递，形成了奥地利身份的一部分。公民不被鼓励参与国家仪式，每个市政厅、学校、法庭和邮局都有十字架，许多作曲家也得到了著名教会领袖的赞助。在这个体系下产生的众多艺术家包括莫扎特、格鲁克、舒伯特和贝多芬，教会资助并鼓励他们在全国范围内进行弥撒演奏，使这种音乐能够触及帝国更偏远的地区，并将这一丰富的音乐遗产与奥地利联系在一起。

在地方层面，文化综合体融合了各种民族群体，参与地方传统庆典，唱国歌，为皇帝举杯，加强了对国家的依恋。帝国物质文化生活的巨大变化也进一步加强了公民对国家的依恋和对奥地利的认同，如建筑热潮、新公共空间和文化活动，使中产阶级成为奥地利文化的一部分。然而，物质化引起了合法化国家的抵抗，一些活动被视为强调社会分层和财富差距。在财富差距和社会不安情绪的影响下，奥地利集体记忆在第一次世界大战前崩溃。

在新的跨国机构中，身份形成往往被忽视，过去50年的讨论主要侧重于功能主义、自由政府间主义和法律制度解释。然而，建构主义者近年来引起了对规范、话语和身份在欧洲政体形成中的作用的关注。这些研究强调了跨国和国家机构在新公民身份理念融入或重构利益方面的社会化力量。目前的研究仍然强调理性、由精英主导的辩论，而非欧洲公民与欧盟在日常实践和身份形成方面的社会和物质来源。

在欧盟机构尚未深入渗透到欧洲身份认同中的情况下，采用更基于欧洲人与欧盟的日常接触的框架可能更有效。一些学者提出了与实践和物质性相关的身份构建的潜在点。例如，欧元反映了欧洲精英构建一种真正跨国广泛身份的尝试，以避免冒犯任何特定国籍。此外，欧洲大城市的建筑和物质环境变化也在形塑身份、后现代建筑的简洁线条反映了多样化民族文化中的相对材料一致性。这些物质环境的变化可能为大众对“欧洲”作为一个政治实体的认同提供了情感基础。

本文提出了扩大建构主义国际关系理论对集体认同范围的观点，包括物质指涉和日常实践的重要性。通过前现代罗马和现代奥匈帝国的案例研究，考虑实践和身份符号的物质指涉对身份的社会化效应，使人们能够发展更广泛的理论。这些见解超越了当代国际关系辩论中观念与物质性对立的术语，并有助于恢复社会科学在过去共有的混合文化本体论。

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